对“道可道，非常道；名可名，非常名”，我与以往的解释大为不同。

首先，我对第二个“道”，也就是“可道”之“道”的解释跳出了“说”“称道”的框子。

先前我也一直用“可以用语言表述”释“可道”，在反复揣摩后我选择了“可以沿着它前行”。

“道”的本义就是“路”。

将一个名词动词化，一定与本义有联系。

“道”用作动词就是“取道”。

第三十四章“大道泛兮，其可左右”的“道”正是“道路”之义。

今天我们使用的“道路”之意，应该是古已有之。

“其可左右”意思正是“它可以靠左边走也可以靠右边走”的意思，用的正是“取道”之意。

“道”的“说”“称道”义，应该是后世出现的，产生于何时，尚需考证，但有一点是不容怀疑的，就是老子时代，肯定不用“道”表示“说”的意思。

我甚至怀疑，“道”的“说”“称道”义，可能正是对《道德经》这种错误解释沿袭的结果。

查与老子同时代的《左传》之“道”，凡一百七十，只有一处“道”近似于“宣讲”“言说”之意：“耳不听五声之和为聋，目不别五色之章为昧，心不则德义之经为顽，口不道忠信之言为嚚（yín ，愚蠢而顽固）。

”且此“道”似与“导”通，是“引导”义的转移。

以往对“非常”的解释局限于将“非”释作“不是”。

“非”这个字有多个义项，使用最多的义项是“不”“不是”，其实它还有“无”“没有”的义项，在先秦文字中，这个义项也经常出现，如：

1.大子曰：“君非姬氏，居不安，食不饱。

我辞，姬必有罪。

君老矣，吾又不乐。

”《左传·僖公四年》（君非姬氏：国君没有姬氏）

2.晋郤缺言于赵宣子曰：“日卫不睦，故取其地，今已睦矣，可以归之。

叛而不讨，何以示威？服而不柔，何以示怀？非威非怀，何以示德？无德，何以主盟？子为正卿，以主诸侯，而不务德，将若之何？《左传·文公七年》（非威非怀：没有威信没有怀柔；注意本句的“无德”）

3.郤成子曰：“吾闻之，非德，莫如勤，非勤，何以求人？《左传·宣公十一年》（非德：没有德性。

非勤：没有勤恳）

4.若以不孝令于诸侯，其无乃非德类也乎？《左传·成公二年》（非德，无德，缺德）

5.晋为伯，郑入陈，非文辞不为功。

慎辞也！《左传·襄公二十五年》（非文辞不为功：没有文采的辞令不会成功）

6.暴虐淫从，肆行非度，无所还忌……《左传·昭公二十年》（肆行非度：放任做事没有限度。

请注意本例中也有“无”）

7.登高而招,臂非加长也,而见者远。

——《荀子·劝学》（臂非加长也：胳膊并没有加长）

大概由于“非”作“不”“不是”解释的时候多，所以人们出于“定式”，多把“非常道”释为“不是永恒（不变）的道”，多把“非常名”释为“不是永恒（不变）的名”。

而这种解释恰恰与老子的思想矛盾了。

是用“不是”来解释“非”，还是用“没有（无）”来解释“非”，要点是把握“道”可以不可以说或者“道”可以不可以走，“事物”可以不可以命名、称名。

显然“道”是可以用语言表述的，而且通篇《道德经》说的正是“道”；“道”是可以走并可以依循的，“事物”是可以命名和称呼的。

那么老子为什么不用“无常道”“无常名”来表述呢？因为下文出现了“有”与“无”“此两者”一组对应的概念，为了不混淆，就用了“非常道”“非常名”来表示。

而且，“非”与“无”在同一段文字中出现，表示相同的意义并不冲突，上面列举的例2中的“无德”之“无”与“非威非怀”之“非”，例6中的“非度”之“非”与“无所”中的“无”意义是一样的。

其实，即使用“说”“称道”释第二个“道”和“名”，也存在正确解释“非”的问题。

抽象的事与物并不只有一个“道”，“德”“仁”“义”“信”等皆为“无状之状，无物之象”（第十四章），不可以说吗，不可以命名吗？且“名”本身还谈不上抽象；同样，这些不可以效法吗？所以，将“非”释作“无”“没有”才合理。

“徼”还是解释为“边际”，引申为“外表”“客观存在”为好。

本章是《道经》之首，大概编者有意让它与第三十八章《德经》之首有所呼应，与对第三十八章一样，可能对本章也有刻意篡改。

所以通释本章时我感觉比较吃力。

重点问题：一是本章的“名”字费解，它与论道有多少关系呢！二是“玄之又玄”与老子的“吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行；言有宗，事有君。

夫唯无知，是以不我知。

知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉”（第七十章）显然冲突。

［解读与点评］

道就是客观事物运行要因循的有形或无形的路，但没有一条可以永远因循的路；事物可以称呼名字，但没有永恒不变的名称。

《道德经》的“道”的含义十分丰富，总体来说，它指客观事物运行而依据的轨迹，是人对自然规律的经验认知和总结，是应该取法遵循的而不应违背和对抗的客观存在的规律，是动态的法则。

“道可道，非常道；名可名，非常名”，第一个“道”、第一个“名”分别是名词，第二个“道”、第二个“名”分别是动词。

“道可道”通俗一些说就是“道可以当作道”，“名可名”通俗一些说就是“名可以当作名”；分别进一步说就是“道可以取道”“名可以称名”，分别再进一步说就是“道可以因循”“道可以沿着它走”，“名可以确定事物”“名可以称呼”。

“非常道”就是“没有永恒不变的道”，就是说道没有完全固定的因循模式，要因循道前行，但大可不必教条地、机械地沿着它走。

正如古希腊哲学家赫拉克利特说的“人不能两次踏进同一条河流”的道理一样，“道”作为“路”虽然可以沿着它前行，但没有永恒的路，没有固定不变的因循模式：可以凭借不同的工具，也可以步行；可以靠近左侧一些，也可以偏向右侧一点；可以小跑，也可以漫步；甚至可以像为避免寒风背对着它倒着走……

再打个比方：航天器飞行器也都要依循一定的轨迹，但是没有永远不变的轨迹。

设计得很精确，不等于一成不变。

飞机飞行、船只航行要有航标，那只是飞行的参照，避免飞得离了谱，脱离了航线。

这里的“航线”就是“道”，就是飞行或航行依循的大致轨迹，上一点、下一点，左一点、右一点，快一点、慢一点，飞行器或船只大一点、小一点等等，没有绝对的——这就是“道可道，非常道”。

为什么会出现“非常道”的情况呢？客观事物不是一成不变的，“道”是动态的，要根据变化了的客观环境修正自己走上可因循的“道”。

比如人们根据动物的习性下套捕猎，动物没察觉到“套”，不会修正改变“道”，就会“上套”。

比如“大道”虽然好行，但如果修路或像王弼所说有人设置了路障，不修改路线依旧难以前行。

“非常名”就是“没有永久不变的名称”，就是名可以区别于它事物。

但在事物发展变化的不同阶段，名字是变化的。

世界上的事物，乃至宇宙空间是运动的，事物要经过产生到消亡的过程；法则也在运动中变化，不可能一成不变。

产生了事物就要给它命名；事物消亡了，它的名称也会逐渐消亡。

“道”可以不可以与今天的现实联系起来呢？从一定角度来说，用今天的一个时髦的词，道大致相当于与方针、政策经常并列说的“路线”，比如国家发展建设的总路线，就是一种既抽象又较为具体的道。

“路线”实际上是人为设计规划出来的“道”，它必须顺应自然与社会发展规律，才能让人有所遵循，才能走得顺，展现出“大象”来。

可以说为政治国、为人治家，确定一条正确的大道十分重要。

判断大道好与不好，走在这条道上的人最有体会。

当然，道虽然可以设计，但实际运行的轨迹可能需要修正，这样才能使道更平坦、更光明；道不是装模作样的口头文章，不能南辕北辙，不能划一条道却不行其道。

违背自然规律与社会发展规律规划设计的“道”没有前途，大吹大擂的只是“假象”，最后必然是“乱象”。

为什么“名可名，非常名”呢？因为它有“有”与“无”的问题。

“有”是存在，事物存在，名称就存在。

“无”是不存在，事物还没出现，或者没发现，当然无从命名；同时，事物消失，名称也随之消失。

“‘无’，名天地之始；‘有’，名万物之母”中的“有” 与“无”正是典型的“非常名”。

“无”与“有”“同出而异名”，这就是“非常名”。

“有”与“无”是动态的，变化的，自然就“非常名”了。

怎样理解“非常道”与“非常名”二者之间的关系呢？因为可道之道是发展变化的，所以可名之名也是发展变化的。

正因为如此，既然无常道，所以必然会无常名。

唯其如此，道可以取道，可以因循，但没有亘古不变、可以永久因循的道；没有亘古不变、可以永久称呼的名称。

既说它“有”，又说它“无”，在于“似或存”（第四章）。

“常‘无’，欲以观其妙”，就是从恒久的无中来探究事物到底是怎样产生的，通过“常‘无’”看“有”是怎么产生的。

“常‘有’，欲以观其徼”，就是从恒久的存在看到事物，通过“常‘有’”看“有”是怎么存在的。

（无与有）这两个事物同出一个源头但名字不同，不同的名称却出自相同的源头就叫作深奥。

“此两者同出而异名”极富辩证思想，“有”与“无”是一对矛盾概念，但它们却相因相生，是对立的统一体。

“同谓之玄”说它们出自同一源头，这确实很深奥，确实“玄”，“道学”又被称为“玄学”即源于此。

然而，它又是打开万物宝库的钥匙，“玄之又玄，众妙之门”。

“门”，事物的发端，观察研究事物的通道。

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