要研究中国文化，绕不开经典，如《论语》、《周易》、《道德经》、《春秋》等，当然，还有佛教的十三部经典。

为什么？因为佛教的理论已经深深地影响着中国文化的发展进程。

僧人

从里到外，从理论到现实，可以说佛教已在很大的程度上惨透到中国人生活的每一个方方面面。

但所有的经典都有一个共同点，那就是文字篇幅普遍不长，用字简练，意义深远。

信佛的女施主

据统计，《论语》一共才15000多字，《道德经》也就5000多字，《周易》的最初连文字都没有，只有卦象。

最让人叹为观止的是佛教的经典之一《心经》，整本书只有260多个字，这二百多个字却能让有所觉悟，甚至悟道成佛。

个人认为，古文书本之所以简练简洁的原因有两个：一是古人对于学问、对于治学的严谨态度，一般不经易下笔，以免误导后人。

二是古代没有印刷术，也没有纸张，书写的成本很高。

心经

因此，古人要么不写，写的话也要确保意义和价值。

所以我们看到的经典都是简得不能再简了，每一字的意义都极为深远。

相对于我们现在的文字、书本地，动不动就是几万、几十万甚至上百万的巨著。

我们不得不感到有所羞愧，写了这么多既浪费自已的时间，也耗用读者的精力。

经书

因此，《心经》作为一部外来的翻译经典，是很难得了。

它不但要求作者使用的文字要简洁，就连对于翻译者的要求也很高。

《心经》全名《般若波罗蜜我心经》是观世音菩萨为弟子舍利弗讲解的经文。

翻译最好的版本是鸠摩罗什和玄奘，这两个人的佛法修行和文学水平都很高，因此他们翻译的这两个版本最通用、最流行。

佛塔

观世音是由焚音音译过来，其实译成观自在更为合适。

因为观自在才这本书最重要的精髓。

观得了自在，理解得了自在，距离觉悟成佛也就不远了。

观自在，说得通俗一点，就是认识自已。

现代僧人

所谓的自在，就是我的本来，我本是不能看见自已的。

如果我的本来自己能看得见，那我就可以解脱了。

可是我不能看见自己的本来，如果我能看到自己的本来，那我就离我了，而这是不可能的。

所以我的本来，我没办法直接看到。

那“观自在”应该怎么观呢？应该自观在。

通过自观在而知自在，这就是《心经》讲的“观”的重要法则。

莲花

“观” 是一个过程，这个过程在《心经》里叫“行深般若波罗蜜多时”。

观音菩萨是通过观自己所在，悟到看不见的我。

因此观自在的实际过程，是自观在。

“行深”就是自观在的时候，层层深人。

于是观到我的自在，不断深化，不断内移，终至于无所在，终至于空。

首先，外面所见的事物肯定不是我，那是我所在的外在；我通过什么见到外面的事物呢？

于是我向内观，就发现了心上的事物，心上的事物就是色受想行识，但色受想行识是我生的，我能觉到它们，它们就不是我；于是我再向内观，就观到了六根，故知我所以能看到外在的事物、能产生心上的事物，都因为有六根，而我能觉到六根，六根就也只是我的所在，不是我；

息性解脱

于是我再向内观，这时就脱离了六根，离了六根一切皆空，就发现我本来什么都没有，没有色受想行识，也没有六根。

我是一无所有的，我是空的。

所以“行深般若波罗蜜多时”，就会“ 照见五蕴皆空”，因为一切在都不是我，都不可住执，于是在在不住，在在是空，便可以悟到我了。

到自在观的时候，观着已经自觉了，知道自在了，于是居自而观切所在，这时切所在、 所知，所见，全都看得清请楚楚， 再无迷惑。

佛的境界

而我的自在所在的一切有，一切境界， 各种各样的存在，全都是因自而在的，不增不减，都是于心上建立的，所以说唯心。

因此一切所有，因自在而有，故本来是空。

我之自在，如果不在，如果不着，则一无所有，不碍于我，我也就从一切有中解脱出来了。

这就是《心经》说的“度一切苦厄”。

因此观、悟得自在之后，再回头看有，看我的一切所在，方知我的一.切所在，本不是我，原来牵挂我的东西也就都不再牵挂我了，我就从一切 有中解脱了，这就是“度切苦厄”。

有了以上的其础方能进入到下一个环节，“度一切苦厄”是得解脱。

这是观自在的目的，也是观自在的结果。

寺庙

人为什么要观自在？是为了要认识我自己。

人为什么要认识我自己？因为我在这个生命中有很多困惑，觉得很苦，所以我必须知道这一切是前因后果。

因此认识自己的动力，来自解困除苦，而通过观自在的这个道，最终可以达到这个目的，实现这个人生大愿。

所以可以说，《心经》在所有的佛教经典当中是最洁、最精炼的。

甚至比老子的《道德经》还要精炼的多。

区区260个字，道尽了人本性自足。

但这种认识并不消极，也并不使人悲观，相反，悟到这个层面的人会有更大的勇气来面对真实的人生。

这就是《心经》存在的意义。

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